多年前看到這篇文章，覺得很好所以收藏，可惜沒有記下作者的名字，今天放上網與大家分享。保持清醒，倾听内心
保持头脑的清醒，任何时候都不要心不在焉，每时每刻都要明白，过去无法改变，未来的一切又建立在每一个当下的基础之上。你只管安心做好手头的事情，注意倾听内心响起的每一个声音，不要把它们当成必须去遵守的指令。
许多时候，心决定你眼前的境，各种境界的显现都源自你的心。快乐的时候，你觉得阳光明媚，万物灿然；不快乐的时候，感觉一切都很讨厌，小鸟本来在为你唱歌，你却拿了一把弹弓打它，说它吵了你。有一首诗这样写道：“打起黄莺儿，莫使枝上啼。啼时惊妾梦，不得到辽西。”说的就是这种情况。在那相思的女子心中，美妙的小鸟叫声，也成了搅醒她美梦的讨厌声音。
所以说，你有什么样的心，就会看到什么样的世界。你的看法是世界的真相吗？是，也不是。对你来说，是，因为它存在于你某时某刻的想法当中；对于世界来说，不一定是，因为每个人眼里的世界都不一样，每个人的想法本身也不断在变化。某个朋友曾经说过，他认为世界上最后一位圣人是曾国潘，但是我告诉他，曾国藩杀过许多人，百姓都叫他“曾剃头”，于是他从此不再认为曾国藩是圣人。那么，什么才是世界的真相呢？是流动的水，是分秒生灭的细胞，是变化，是空。
明白世界的本质为空，并不是说我们的一切行为都没有意义，更不代表我们应该抛弃一切，什么都不干。而是意味着，我们应该、并且能够以经历梦境的心态来体验人生。
举个例子，既然我明知世事无常，也能独自享受那清净之乐，为什么还要写这本书？为什么还要说这么多话？为什么我不像隐士们那样躲在山里，或者干脆回家种地呢？因为我知道，许多人都因为不明白世界的真相而活得非常痛苦，我宁愿将须臾生命用于效仿佛陀、孔子等古代贤圣，做一些有益于社会的事情，说一些有益于社会的话，在有限人生中创造一种真正的价值。当然，社会能不能因此而受益，我只能随缘。这就是佛家所说的“顺世”。
好多人以为佛家的顺世就是逆来顺受，事实不是这样的。佛家提倡顺世，是建议人们在全盘接纳自己的命运——无论好坏——的基础上，为自己做出智慧的抉择，既不要忘乎所以，或者怨天尤人，也不要让瞬息万变的世界改变自己的明白与快乐。
什么是真正的智慧？怎样去判断自己做出了智慧的抉择，还是消极逃避或者冲动妄为呢？佛家认为，如果你明白了真心，并且能在生命的每一个刹那都以真心做事，没有一丝迷惑，没有一丝束缚，那么你就是真正的智者，你的一举一动就是智慧的抉择。
那么，怎样才能停止妄想，又如何察知自己是否在真心状态呢？
经典中说过，停止妄念的同时就会进入真心状态，而停止妄念的前提，是你必须专注于眼前的事情，保持清醒，时时观察自己的内心世界，也就是我们常说的“生起警觉”、“保持觉性”。因为，你只有对自己的内心状态了如指掌，才知道自己是不是又在胡思乱想，然后才谈得上止息妄念。
假如你发现自己生起了妄念，又该怎么处理呢？你不要用另一个念头，比如说“不要胡思乱想”这样的暗示去压制它，你只管做自己该做的事情，把那念头当成过路的客人。你对它的到来一清二楚，但是你不跟它攀谈，更不跟它套近乎，你只是静静地目送它离开。“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄”，任由念头自来自去。这样，它就不会对你的心产生干扰，你也不会因为想把一个浪头按住而激起更多的波浪。也就是说，你就不会因为对真妄的分别太过强烈，反而干扰了自己内心的宁静。
我举个例子：你正在写某个项目的策划方案，因为需要借鉴类似案例，所以上网搜索相关信息。但是，搜索信息时你看到了一些自己感兴趣的新闻，就停下手头上的工作，浏览起网页来。浏览网页时，你又想起自己要买个什么东西，于是登录了购物网站。左顾右盼了老半天之后你才发现：诶？我的方案还没完成！你一看表，原来已经过去好几个小时了。为此你陷入自责当中……
为什么会这样呢？因为你被“我想看新闻”的念头所牵引了，一直跟着它和许多它所衍生出的念头，越走越远，完全忘记了自己正在做什么事情，当然也忘记了事情的重要性。要是你当初能让那念头自来自去，不去迎合，也不去驱逐，那么接下来一连串的事情都不会发生。所以说，对待妄念，最好的方法就是不要跟着它走，做到“念来无执，念去不随”。
如果你从来没有观察过自己的内心世界，甚至不太清楚具体该如何“观察”，不如就从留意自己的念头做起。保持头脑的清醒，任何时候都不要心不在焉，每时每刻都要明白，过去无法改变，未来的一切又建立在每一个当下的基础之上。你只管安心做好手头的事情，注意倾听内心响起的每一个声音，不要把它们当成必须去遵守的指令。但是，这种倾听也不能过于刻意，假如太过刻意的话，它就会变成另外的一种妄念。注意，倾听是为了不跟随，而不是为了以一种妄念压制另一种妄念，更不是为了形成一种新的对立。
可是，为什么我们要留意妄念，而不直接去认知真心呢？因为，对于“观察”的初学者来说，这也许会有一点困难。真心是超越概念的，所以你很难通过学习概念来认知它。即使某几个瞬间你正处在真心状态，恐怕你也不敢相信，或者不能认知。幸好，真心与妄心是一体的两面，妄心止息，显露出的就必然是真心。
真正的成长，是心灵的成长
对整个社会、整个人类、整个世界来说，有你，又是不是比没你更好呢？如果做不到这一点，你就没有实现一种真正的价值。所谓真正的价值，是一种利众的精神，当你站在整个宇宙、所有众生的立场上，做一些真正利众的事情，你才能实现自己真正的价值。
所谓的心灵成长，就是让自己的心变得越来越博大。有一天，当你不再计较个人得失，无条件地为他人着想时，你也就实现了一种佛家所说的“无缘大慈，同体大悲”。这时，你就从一只蚂蚁，变成了一头大象。
在你仍是一只蚂蚁的时候，你也许很难明白大象的心，你或许还不明白，真正的成长代表着什么。你可能会认为，时常陪在父母的身边，为子女提供优越的生活环境，这就是你的人生目标。但是，你明白他们需要什么吗，你能帮助他们得到那些自己真正需要的东西吗？恐怕不能。因为，当你还没有成为大象的时候，你无法真正地读懂他们的心，你也不能真正地读懂自己。
人类的所有追求，都是快乐。无论做什么，都是为了得到快乐。画家画画，演奏家演奏，作家写作，孩子在沙滩上撒野，都是为了得到快乐。小车、楼房、钞票的出现，也是因为人类想得到快乐。但真正的快乐太简单，太质朴，所以很多人都忽略了它，去外面的世界寻求一种更像“快乐”的东西，这就像你在心外的世界寻找你的心一样，了不可得。如果你找不到自己需要的东西，又怎么能把它带给你爱的人们呢？
你需要的长大，不只是生存技能上的长大，而是一种更加本质的成长，心灵的成长。当你的心灵足够强大的时候，你就会拥有一种清醒，一种“众人皆醉我独醒”的清醒和自信。
这时候，你会发现，赚了多少钱，拥有多少粉丝，有多少人知道你的名字，都没有真正的意义。除了个别福大的，名字啥的，都比身子烂得快。一茬一茬人死去了，谁记得他们在哪个公司里做过事，谁记得他们是经理还是小职员，谁记得他们开的小车是啥牌子，谁又记得他们住的楼房有多少平方？没人记得，你的存在就像苍蝇划过虚空一样，留不下任何痕迹。因为你没有创造一种不会被岁月毁掉的价值，佛家称之为功德。
也许你曾经为自己的公司赚了不少钱，也曾经给家人提供了非常好的享受，但你利益的只是一些与你息息相关的人。对整个社会、整个人类、整个世界来说，有你，又是不是比没你更好呢？如果做不到这一点，你就没有实现一种真正的价值。所谓真正的价值，是一种利众的精神，当你站在整个宇宙、所有众生的立场上，做一些真正利众的事情，你才能实现自己真正的价值。这种价值，能够脱离肉体的桎梏，一代又一代地传承下去，点亮一代又一代人心中智慧的火把，成为人类的有益营养。正如释迦牟尼，他的肉体消失了千年，但他的智慧至今照耀着人类的灵魂，这才是生命真正的意义。
十岁的时候，我就亲眼目睹了死亡，从此以后，对死亡的思考与恐惧，便一直跟随着我。我常常害怕死亡带走我生命的所有证据，那时候，我有没有活过，又有什么区别？于是我开始追问活着的意义。后来，佛陀割肉喂鹰、以身饲虎的精神点亮了我的心灵，我终于明白一个人到底为啥活着，活到底有啥意义。这意义，后来成了我衡量一切的标准：这个世界上有你，是不是比没你更好？我的写作也是如此。我不愿意浪费自己的宝贵生命，写一些我视为垃圾的东西。什么叫垃圾？不能给世界带来一点好处，既浪费我的时间，又浪费读者的时间，这就是垃圾。我不愿意写这种东西，那不是清高，而是一种选择。每个人在面对世界的时候，都应该清醒地做出自己的选择。
但可惜的是，大部分人并不知道自己应该这样做，更不知道自己能够这样做。他们无时无刻不活在外部世界的奴役当中。尤其是一些聪明人，他们有太多的心计，太懂得玩弄一些把戏。他们用一些毫无意义的事情填充自己的生命，舍不得用哪怕一点点时间，来关注自己的内心，关注这个世界。他们太过专注于一种利益的游戏。我知道，他们跟我的乡亲们一样，都觉得“人死如灯灭。死了，就啥都没有了”。这种观点被唯物论者接受。那些怕日后“啥都没有了”的人，就利用手中职权大肆搜刮，于是有了好多贪官，有了好多为害社会的人。但好多忠实的唯物论者都不知道，他们大声吼出的观点，正是这群人肆意妄为的基点。
但佛家不是这样认为。佛家相信六道轮回，相信生命的长河奔流不息。按照佛家的说法，人道属于三善道，积累相当的福报，才能做一回人。可见，人的生命时光是多么宝贵。浪费它，就是在浪费自己生生世世的心血与努力。
对于大部分人来说，意识到人生的短暂，总是在接近死亡的时候。原以为几十年的光阴，足够我们做好多事情，但眨眼间，我们就白了头发，佝偻了身体。这才发现，自己的活，仅仅是为了迎接死。这样的活到底有啥意义？电视剧里，有个五十多岁的老汉对他的儿子说，你爸爸活了一辈子，没啥梦想，一辈子就这样过去了。大多数人都是这样的。但他们不知道，自己可以有另一种活法。啥活法？参透这世界的如梦如幻，把握当下，做一些对世界有意义的事情，创造一种不会被岁月毁掉的价值。
当你明白了这一点，就会明白，所有的享受，不过是一些虚妄的情绪与记忆，转眼就会消失痕迹。当你沉迷于它们的时候，你就会忘掉梦想，忘掉一种质朴的快乐。你会让那欲望的火时时舔着你的心。其实，别人的评价也罢，个人的得失也罢，都是虚幻无常的东西。即便它们能够给你带来快乐或者痛苦，也不过是你自心的显现。世界上纷繁的现象和境界无不是你真心的映照和化现，无不是你本来空寂明朗的那个“心体”所生起的妙用。当我们的心体生起妙用时，会随缘映照出“染”和“净”两种化境。“染”者，妄心化现的诸种境界；净者，没被污染的真心化现的诸种境界。当你明白这一点，见到自性真心的时候，你也就明白了世间的真相。
你的明白会一天天照亮你生命的旅程，为你指引方向。你就这样一步一步、踏踏实实地走下去，总有一天，你的心量会大到能够容下整个世界，将世界上的一切都化为你心灵的养分，让你的心从脆弱不堪的幼苗，成长为坚不可摧的大树，再从枝桠里绽放出美丽的花朵，用自己的芬芳温暖整个世界。这个时候，你才真正从一个孩子，成长为一个能够自主的大人。
修炼的对象，应该是你的心
无论用什么样的方式修炼，对象都应该是我们的心。心正了的时候，行为上自然利众向善，所以才说，直心是道场。当心开始邪恶，被欲望所控制时，人就是魔军了，行为上也会偏向于损人利己。
许多人觉得修行很苦，尤其不能理解的是，他们在用一些旁人不太理解的方式，比如素食、坐禅等等，对抗一种人性本具的欲望。但对于真正的佛家信仰者来说，这并不苦，而且，他们的向善，并不是因为惧怕“六道轮回”和“因果报应”。对于他们来说，轮回与因果只是简单的事实，跟吸烟有害健康一样，它们不是束缚心灵的僵死教条。
真正的修行者追求的是一种无条件的自由，他们的所有修行，都是为了打破心灵的所有束缚，实现一种完全的自主。所以说，他们当然不会去追求另一种领带、西装与裹脚布。修行中所有看起来像是束缚的东西，都不过是一些方法，它们是帮助修行者远离恶的污染、自净其意的工具，是为他们挡住外界邪风恶雨的那堵墙。当智慧没有觉醒，或者智慧已经觉醒但定力还不够的时候，修行者需要借助戒的力量，约束自己欲望化的行为，保护心中觉悟的火种。当他们能够时时警觉，护持真心的时候，对世界上所有的幻象因缘，就都不会去在乎了。这时，他们就不会为无法拥有什么东西而感到失落。因为，当他们俱足究竟智慧，并能用智慧观照世界，发现它的虚幻不实时，就不会再受它的诱惑，这就得到了解脱。有了这种见地的同时，所有疑惑就解除了，解除疑惑，不去受它的束缚，这就是修行追求的解脱。
明白了这一点之后，你再来看世界的五光十色，就会觉出其中的乏味，也会对为此乐而忘返的人们生起由衷的悲悯。你当然明白，那是另一种活法，那种活法也有他们想要的轻松、惬意，你尊重他们。甚至，当一个沉迷于俗乐的人，想将他的快乐强加于你的时候，你还是感谢他的。因为你知道，他就像个孩子一样，觉得糖果好吃，就想让父母品尝。父母知道孩子的心意，他会真心享受这份心意带给他的快乐，但他不会沉迷其中，更不会强求。因为沉迷于虚幻无常的俗乐是痛苦的。比如，当某个玩具近在咫尺，而这孩子却得不到的时候，他会痛哭流涕，甚至在地板上打滚，他是真的痛苦了。他觉得自己一旦拥有那个玩具，就会比现在快乐十倍，他不知道自己很快就会对那玩具感到厌倦，也不知道那玩具迟早会坏，他只知道自己想得到它。你理解孩子的痛苦，但你不一定要放纵他们的欲望。最重要的是，不再是孩子的你，肯定不会为了跟他们争抢玩具而打成一团。
楼房、小车、钞票等等东西，实际上就是大人们的玩具。孩子们关注玩具，不断根据见闻提高自己对玩具的要求，我们也是一样。但我们比他们更贪心。因为我们心中的“玩具”更多，诱惑更大。这些玩具就是欲望。
当你发现这个世界上的一切都是假象、虚幻、无常、没有自性时，发现的这见地本身，就可以让你解脱。这个时候，你就要换一种方式锻炼心灵了。因为，当你的心灵改变了状态的时候，以前的方法和规矩就会变成另外一种障碍，你要把它们也从心里扫出去。不过，你得到了一点点东西，就觉得自己已经进入了某种境界，要超越所有名相，包括修行仪轨、善与恶的分别、正见等等，这反而是毫无益处的。因为你不能确定自己真的摆脱了欲望的控制。凡夫的无分别，不是智者的无分别。因为，前者是用真理的名义为自己开脱，后者则是一种智慧的显现。不过，无论用什么样的方式修炼，对象都应该是我们的心，而不是身体，更不是某种觉受与神通之类的东西。心正了的时候，就成为佛道，行为上自然利众向善，所以才说，直心是道场。当心开始邪恶，被欲望所控制时，人就是魔军了，行为上也会偏向于损人利己。我们所说的邪魔外道，就是由邪心导致的。
《西游记》里面的唐僧之所以成为唐僧，并不是因为他身上的肉好吃，而是因为其心正。心正故成“圣僧”，心邪便是妖魔。孙悟空之所以成为孙悟空，成为齐天大圣，最后成为斗战胜佛，就是因为他的心一天天消除了无明，消除了烦恼，消除了散乱，最后证得了一种安详和宁静。所以说，心是轮回的种子，六道就是这个心造的。
老祖宗常说：“诸恶莫做，众善奉行。自净其意，是诸佛家。”就是要我们远离诸恶，奉行诸善，用善念来净化自心。一个人还没有觉悟时，“诸恶莫做，众善奉行”是一种行为准则；当一个人开悟之后，它就变成了一个自然而然的结果。其中的区别，就在于心的状态。
在你还没开悟，仍然认假成真时，往往会把一切都看得非常实在。你在乎别人怎么看自己，也在乎自己失去了什么。你的心里常常回荡着一种悲情的巨响，你的内心深处，似乎蜷缩着一个无助无力且不被需要的孩子。他害怕黑暗，更害怕黑暗中的未知。在这看似真实的痛苦中，你几乎想给自己一个有力的拥抱，但你找不到拥抱的对象。因为，它只存在于无穷无尽的妄念当中。
当各种妄念都停了下来，而你的智慧又没有昏昧，并能进行妙察时，真心就可能显现。就好像云彩消散之后，明朗的天空就出现了；就好像风息浪止，大海如镜。但妄念止息还不够，还要有一种光明。啥光明？智慧的光明。你不能像快入睡时那样，那时候虽然也空也寂，什么也不想，但那是昏沉。那不是真心，而是一种顽空。真心是空寂而灵炯、灿然具光明的，就像能够折射光芒的水晶，非常纯净，却又充满了灵动的力量。所以真心也被称为明空。
安住于明空，安住于真心，让这种遍及一切的智慧光明照亮你的人生，改变你的心灵，那就是最好的修行。[ 此帖被jessicaguo在2017-01-20 03:33重新編輯 ]
